INTERESANTE ENTREVISTA QUE CONCEDÍ A MI AMIGO LAVASORI

Continuacion del comentario (disculpas porque no se pego todo)<br /> <br /> del mensaje salvífico del Nuevo Testamento a causa de semejante trasposición. La polémica con el medio ambiente pagano enfrentó al cristianismo sobre todo con la filosofía, cuyas corrientes en la<br /> era helenista presentaban diferencias extremas (neopitagorismo, -> estoicismo medio, -> platonismo medio, ->neoplatonismo) y se caracterizaban por el intercambio de ideas. Frente a este<br /> desacuerdo el cristianismo trataba de afirmarse como la «verdadera filosofía», con lo que no tuvo dificultad en reconocer los elementos de verdad de los diferentes sistemas (excluido el<br /> epicureísmo). Con sorprendente unanimidad hablan los -* apologetas de la armonía existente entre el cristianismo y el -> platonismo con relación p. ej., al concepto de Dios (JusT., Dial. 2s).<br /> Clemente de Alejandría (Strom. v 14) y Eusebio (Praep. ev. xi 17 20) consideran que Platón y Plotino anticipan incluso la doctrina de las hipóstasis divinas. Asimismo Agustín explica cómo ha leído<br /> la doctrina del prólogo de Juan en algunos escritos de los platónicos en lo que se refiere al sentido, pero no ha leído nada acerca de la encarnación (Con f . vnn 9, 13); según Posidio (PL 32, 58)<br /> su última palabra fue una cita de Plotino. Aun subrayando este acuerdo, los padres son conscientes de las diferencias que existen en temas esenciales; Atenágoras, p. ej., atribuye la ausencia del<br /> conocimiento divino en los filósofos fundamentalmente al hecho de que éstos no se dejaron instruir por Dios acerca de Dios, sino que cada uno buscó su conocimiento por sí mismo (Supplicatio 7); con<br /> relación a la imagen de Dios señala la contraposición con no menor claridad: el pagano dice: T6 Oetov; el cristiano dice: 6 9e65 (Suppl. 7). Incluso Justino, que califica de cristianos a los<br /> hombres que antes de Cristo vivieron LCTá )6you (Apol. 146, 3; 11 10, 2), rechaza la doctrina platónica de las almas (Dial. 5s). Según recientes investigaciones, el estoicismo ejerce una influencia<br /> notable sobre el cristianismo hasta el siglo iii. Para el desarrollo especulativo del testimonio bíblico de Cristo, la asunción de la doctrina del Logos, con cuya ayuda el estoicismo y el<br /> platonismo medio hicieron posible una visión integral de la realidad (logos = principio racional del cosmos), tuvo un alcance revolucionario y transcendental. En conexión con el prólogo de Juan, la<br /> cristología del Logos no sólo podía explicar la unión de Cristo con el Padre, sino también la distinción; y juntamente podía exponer la fe en su divinidad al mundo de su tiempo con unas ideas que<br /> le eran familiares. Sin duda la adopción de formas filosóficas de pensamiento trajo ciertos peligros para el mensaje bíblico de salvación, sobre todo cuando se encuadraba por la fuerza en esquemas<br /> extraños (p. ej., la preexistencia de las almas en el -* origenismo). No sin razón se burla Tertuliano: «Haereticorum patriarchas philosophi» (Hermog. 8). Pero en la medida que las categorías<br /> filosóficas permanecían sometidas a la palabra de la Escritura, experimentaron una cierta corrección y cambios; tal ocurrió con el concepto de 6µoo6a os. Frente a la invocación conservadora de una<br /> forma bíblica de expresarse (las más de las veces por parte de los herejes), el acuerdo con la filosofía - sin que ésta se convirtiese en fuente de verdad - fomentó la reflexión sobre la revelación<br /> y la penetración racional de la misma.<br /> <br /> Sin duda, en la teología de los padres de la Iglesia influyeron diversos sistemas. Así, p. ej., en Agustín son características las influencias estoicas y neoplatónicas (plotinianas), que determinan<br /> su imagen de Dios (ejemplarismo, inmutabilidad), su doctrina de la creación (rationes seminales) y su antropología (dualismo). Aun cuando las afirmaciones se orientaban de acuerdo con los criterios<br /> de la sagrada Escritura, esta teología aparece desde luego empapada de neoplatonismo, que evidentemente ostentaba un carácter religioso. La evolución de Agustín demuestra con evidencia la afinidad<br /> de este sistema filosófico con el cristianismo (--> agustinismo). Las necesidades de la vida eclesiástica (catequesis) y sobre todo la impugnación de la herejía obligaron a la Iglesia universal<br /> a formular su conciencia creyente; a este respecto, junto a la acentuación del contenido, sorprende el creciente empleo de categorías no bíblicas. Clemente de Alejandría explica esta conexión en el<br /> sentido de que la verdad está mezclada con los principios (S6yµata) de los filósofos o, más bien, está allí. envuelta y escondida como el fruto de la nuez en la cáscara (Strom. 118, 1). La<br /> transposición, indudablemente necesaria, de la revelación a conceptos filosóficos implica simultáneamente el paso a un sistema doctrinal e intelectualista. Si el símbolo niceno-constantinopolitano<br /> todavía trata de unir sus afirmaciones con los datos de la historia de la salvación, el símbolo llamado Quicumque, en el que se refleja la doctrina de Calcedonia, ya sólo usa fórmulas esencialistas<br /> e intelectualistas. Por lo demás, el que los símbolos de la fe acaben siendo impuestos por la autoridad estatal, no es más que una consecuencia de la mentalidad antigua.<br /> <br /> b) De gran alcance fue también para el cristianismo el encuentro con la ética helenista-romana. Mientras que en la predicación escatológica de Jesús el hombre queda radicalmente remitido a Dios y<br /> la obediencia a él va unida con el amor al prójimo (-> ética bíblica II), la formación de las distintas comunidades dio origen a una creciente objetivación de las normas morales, cuya<br /> cumplimiento aparece con frecuencia como criterio de lo cristiano. Este proceso (prescindiendo de las influencias judías del AT) corresponde al medio ambiente condicionado por el pensamiento<br /> griego, que acostumbraba incluso a clasificar las virtudes y los vicios. Ya dentro del NT se observan tendencias de este tipo, p. ej., en las prescripciones domésticas; además, se da entrada a<br /> categorías helenistas como auvetSr;aes, o al esquema antropológico a&pl-rcveúµa, si bien con una nueva interpretación. La conocida doctrina de las dos vías se remonta a una concepción<br /> pitagórica; la encontramos en la comunidad de -> Qumrán (1QS iv) y en la Did (1-6). Bajo el aspecto de una «nueva ley» es posible completar el mensaje moral del Evangelio con elementos de la<br /> ética helenista, principalmente a base de la concepción estoica del derecho natural. Los apologistas presentaban intencionadamente la vida de Cristo como realización de las normas morales<br /> reconocidas por todos los hombres. Teóricamente trataban de expresarse con el vocabulario de la filosofía moral contemporánea, para lograr ser entendidos por el mundo de las personas cultas. Se<br /> consideraba como propia la exigencia estoica de la ataraxia (ATENÁGORAS, Resur. 21; JUSTINO, Apol. II 1, 2); en la doctrina de los fines del matrimonio se seguía la filosofía popular en el sentido<br /> de la recta ratio vivendi (cf. JusTINO, Apol. 129, 1; CLEMENTE DE ALEJANDRÍA, Strom. II 137; Paed. II 83-97) y se adoptaba el esquema platónico de las virtudes. De importancia decisiva fue la<br /> adopción del principio estoico de la ley natural, cuyo seguimiento garantiza una moralidad natural. Con ayuda de la tesis del logos germinal (JUSTINO, Apol. II 8, 1), que quedó asimilado a la idea<br /> bíblica de la imagen de Dios, los apologistas orientaron la conducta de todos los hombres hacia la conformidad con la naturaleza (conocimiento moral) y demostraron así la afinidad entre la vida de<br /> fe y la vida racional. Orígenes defendió la tesis estoica de los conceptos éticos universales, y con ello podía establecer de antemano un amplio acuerdo sobre los criterios morales. Para los<br /> cristianos no suponía dificultad alguna armonizar la ley de la creación con la revelada y hacerla remontar al Dios único (cf. CLEMENTE DE ALEJANDRÍA, Strom. 1 182). Tertuliano tradujo esta<br /> convicción con la clásica fórmula de anima naturaliter christiana (Apol. 17). Y con esto se niveló la oposición existente entre la moralidad bíblica (teónoma) y la moralidad inmanente (EUSEBIO,<br /> Praep. ev. II 6, 11: c6act xal aúvroS&S&x-rota Lvvotacs µáaaov ak eco8LS&xrocs ). Como consecuencia de la creciente sistematización, las estructuras y conceptos de la ética filosófica<br /> adquirieron cada vez mayor influencia. Con su obra De officiis ministrorum, Ambrosio buscaba intencionadamente la conexión con el libro casi homónimo de Cicerón, demostrando así la fusión entre la<br /> actitud estoica ante la vida y la ética cristiana, aunque dejase a salvo la peculiaridad bíblica. Finalmente el motivo platónico de la 6µotwaiS r¡» 6ew actuó de una manera estimulante sobre la<br /> configuración concreta de la vida cristiana (Theait. 176b ls). La llamada de Cristo a su seguimiento (Mt 10, 58) se transformó, según el modelo de la asimilación filosófica a Dios, en un proceso<br /> ascensional que el monje realiza ejemplarmente con su (ito; ascético. Así, el pensamiento helenista se manifestó también como un impulso para la piedad cristiana (con el peligro, en parte, de un<br /> dualismo).<br /> <br /> c) Junto a su estructura filosófico-ética, el concepto de helenismo presenta sobre todo un contenido religioso. El proceso general de fusión condujo en el terreno del culto a los dioses y de la<br /> práctica cultual a un sincretismo, en medio del cual debía afirmarse el cristianismo. A pesar de su originalidad, también la revelación bíblica vino a desembocar en el torrente de las religiones<br /> helenistas; los cristianos expresaban su fe en formas análogas. Clemente de Alejandría atestigua claramente esta práctica: «Ven, quiero mostrarte el Logos y los misterios del Logos, y quiero<br /> explicártelos en imágenes que te son familiares» (Protrept. XII 119, 1). Con ello se plantea la difícil problemática que discute intensamente la investigac

Interesante documento que trata de ¿como influencio el helenismo como filosofia griega en el cristianismo?<br /> <br /> Pegado de esta pag web: http://www.mercaba.org/Mundi/3/helenismo_y_cristianismo.htm<br /> <br /> y dice:<br /> <br /> HELENISMO Y CRISTIANISMO<br /> SaMun<br /> <br /> Como una alternativa frente al movimiento judaizante, el encuentro del c. con el h. creó en la Iglesia primitiva una síntesis, que fue siempre decisiva para su presentación histórica (pese a su<br /> germanización parcial). Denominar este proceso como «helenización» no responde sólo a la existencia probada de unas conexiones reales, se basa también en el juicio crítico sobre la constitución<br /> histórica de la Iglesia. Por tanto, la explicación de esas relaciones debe tener en cuenta la validez histórico-teológica del concepto, con lo cual llegaremos naturalmente a una comprensión<br /> diferenciada del helenismo.<br /> <br /> 1. Concepto.<br /> <br /> Con el concepto «helenismo» J.G. Droysen abarcaba la era que se extiende desde la conquista del imperio persa por Alejandro Magno (331 a.C.) hasta el apogeo del imperio romano (31 a.C.). Esta<br /> división cronológica ofrece ciertas dificultades; considerando sobre todo el desarrollo del c., parece justificada la incorporación del período imperial romano. De todos modos en ese tiempo tuvo<br /> origen la profunda simbiosis, que caracterizó la faz de la Iglesia cristiana primitiva y que desde la reforma se ha interpretado como helenización. Desde el punto de vista del contenido, h.<br /> significa la fusión del espíritu griego (que según la interpretación antigua comprendía sin duda la lengua y cultura griegas) con la vida oriental, en todo lo cual los cambios políticos<br /> favorecieron el intercambio cultural (filosofía) y religioso (sincretismo). A pesar de todas las diferencias particulares, toda la zona en torno al Mediterráneo quedó envuelta en la marea<br /> unificante de este movimiento (internacionalidad), en cuya atmósfera tuvo lugar la predicación del mensaje cristiano.<br /> <br /> 2. Historia del problema<br /> <br /> Aun cuando sólo desde la reforma se discute críticamente la síntesis de h. y c., la problemática como tal era ya conocida en la Iglesia primitiva. Tertuliano la percibió agudamente con su objeción<br /> polémica: «¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué tiene que ver la Academia con la Iglesia? » (Praescr. haeret. 7, 9). La pregunta apunta explícitamente al peligro que supone un cristianismo<br /> estoico, platónico o dialéctico, que intelectualiza la fe. De hecho los defensores de la orientación que se inclinaba hacia un encuentro del cristianismo con la paideia griega tuvieron que andar<br /> justificándose continuamente. Clemente de Alejandría, que sin el menor escrúpulo acogió el acervo espiritual helenista, defendía su empresa refiriéndose a la función propedéutica del helenismo de<br /> cara a la «filosofía cristiana» (Strom, vi 67, 1). A pesar de esto, durante los siglos de convivencia y desarrollo común de h. y c. persistió la reserva frente a esa orientación. También la edad<br /> media mantuvo a toda costa el ideal de la ecclesia primitiva, pero no precisamente frente a la helenización, que por primera vez criticó la reforma (siguiendo el espíritu del ->renacimiento)<br /> como señal de decadencia. Mientras Lutero polemizaba sobre todo contra el aristotelismo de la escolástica, Erasmo y Melanchton veían una causa de la postración en la apertura de la fe sencilla<br /> (clasicismo cristiano) a los sistemas filosóficos. I. Casaubon (t 1614) comparó los sacramentos cristianos con los misterios helenistas, y así sacó a la palestra la problemática histórico-religiosa<br /> de la helenización. Como iniciador, entre otros, de la historia de los dogmas, D. Petavio (t 1652) reconoció la influencia de la filosofía en el desarrollo doctrinal de la Iglesia; sobre todo hizo<br /> remontar las falsas interpretaciones (p. ej., el subordinacionismo) a una infiltración de esta clase y provocó con ello la disputa acerca del platonismo de los padres de la Iglesia. El reformado<br /> francés Souverain (t antes de 1700), crítico de la historia de los dogmas, consideraba, p. ej., la fe eclesiástica en la Trinidad y la personificación del Logos como obra de los padres de la<br /> Iglesia, que seguían las doctrinas de Platón. La tesis de la helenización terminó de formularla radicalmente E. Gibbon, que desde el punto de vista de la historia de las religiones inculpaba al<br /> cristianismo la decadencia de la antigüedad en general. G. Arnold (t 1714) demostraba en su Unparteyschen Kirchen- und Ketzerhistorie que la decadencia fue una helenización, con lo cual -<br /> manteniéndose él mismo dentro de los presupuestos helenistas - llegó a una valoración de la heterodoxia (Pelagio) que contradice a los criterios bíblicos.<br /> <br /> Entre los intentos que ahora se hacen por reducir el c. a una religión natural o a un -> humanismo racional (J.J. Rousseau), se produce asimismo un alejamiento de los dogmas de la Iglesia<br /> partiendo de una visión antropocéntrica. Por otra parte, bajo el influjo de la idea de progreso, el problema de la helenización pasa a un segundo término; esto hace posible sobre todo la<br /> trasposición de lo esencialmente cristiano a la autoconciencia religiosa (F.D.E. Schleiermacher), reconociendo como provisional la forma de expresión de cada época. La irrupción del pensamiento<br /> historicista conduce finalmente en el campo protestante a una interpretación de la decadencia en el sentido de la historia de los dogmas. A. v. Harnack describe el dogma como «la obra del espíritu<br /> griego en el terreno del evangelio (HL u ACK, DG i, 20), excluyendo además los elementos judeocristianos; une el proceso creciente de mundanización con el desarrollo del dogma eclesiástico. Su<br /> interpretación del desarrollo histórico como decadencia salva en todo caso el cristianismo bíblico (sola Scriptura), aunque al precio de la objetividad histórica. Por otra parte, los representantes<br /> católicos de la historia de los dogmas apenas logran establecer una relación con la historia, preocupados como están por demostrar la identidad entre las aserciones bíblicas y las fórmulas<br /> dogmáticas. La problemática planteada por el h. y el c. repercute así hasta el momento presente de la discusión teológica.<br /> <br /> 3. Rasgos históricos fundamentales<br /> <br /> H. y c. nunca se enfrentaron como entidades aisladas; la predicación del Evangelio tuvo lugar ya en un ambiente que, a pesar de cierta resistencia (2Mac 4,13), se caracterizaba por el equilibrio<br /> entre el espíritu griego y el mundo oriental (Filón). La formación de la palabra `EX vtaTi q (Act 6, 1; 9, 29) subraya la influencia del elemento no judío en la comunidad primitiva. Partiendo de<br /> Antioquía, la metrópoli helenista, la misión de los gentiles introdujo posteriormente el proceso de fusión que tantas consecuencias habría de tener, y cuya posibilidad fundamental nos la presenta<br /> gráficamente el discurso en el areópago (Act 17, 19-34). Durante este proceso el griego común (koiné) posclásico se mostró como un eficaz medio de comunicación. A pesar de la divergencia de<br /> contenido, la articulación del mensaje bíblico en este idioma creó un puente de enlace con el h. Con el vocabulario (p. ej., logos, kyrios, soter, epifaneia) se deslizó también naturalmente el<br /> mundo ideológico que implicaba, quedando el c. expuesto a la interpretación helenista. En el aspecto formal el paso al helenismo se manifestó en un empleo creciente de las formas literarias<br /> contemporáneas (pradseis, diálogo, etc.) por parte de los escritores eclesiásticos. Ya el NT (Mt 6, 26s; 11, 16s) contiene elementos de la llamada diatriba, cuyos temas de filosofía popular (en<br /> parte, de forma trivial) influyeron asimismo en la parénesis cristiana. La forma literaria debía contribuir al prestigio del mensaje bíblico y desvirtuar a la vez el reproche de su inferioridad. De<br /> hecho los padres de la Iglesia están fuertemente influidos por la tradición cultural de la antigüedad; dominan las reglas de la retórica, que en el proceso de formación ocupaba un lugar<br /> preeminente, y citan autores paganos (frecuentemente en forma anónima). Respecto a la interpretación de la Biblia tampoco se puede ignorar que el método patrístico (alegoría) se aproxima a los<br /> principios grecohelenistas, aunque también hay que tener en cuenta la tendencia a justificar la Escritura como «palabra de Dios» (sentido neumático). La recepción de formas griegas de pensamiento<br /> llevó la asimilación más allá del terreno literario; y sólo esta iniciativa hizo posible la ósmosis característica entre helenismo y cristianismo.<br /> <br /> a) La diferencia entre el pensamiento hebreo y el griego impulsó ya dentro del NT a una solución. Ejemplo típico de esta dinámica es Heb 1, iss, donde las afirmaciones histórico-salvíficas quedan<br /> complementadas (a modo de interpretación) con conceptos griegos. Como consecuencia de la misión de los gentiles esta transformación del pensamiento se mostró como una necesidad inevitable, pues la<br /> predicación se encontró frente a un mundo lleno de una rica tradición espiritual. De cara a ésta la Iglesia se vio obligada a argumentar por la vía racional (cf. la polémica del médico Galeno [De<br /> usu part. 11, 15] contra la pura fe); pero de la misma conciencia cristiana surgió también el deseo de elevar la fe a la categoría de gnosis en analogía con los principios generales de la ciencia<br /> (Clemente de Alejandría, Orígenes). Con ello se echaban las bases para el desarrollo de una théologie savante. Consecuentemente la asimilación de formas griegas de pensamiento condujo a una<br /> transformación de lo dinámico en estático, de lo activo en lo substancial, de lo voluntarista en lo intelectualista, de lo histórico en lo cósmico. En el -> gnosticismo se agudizó el peligro de<br /> una helenización del m

Este dato es tomado de la wikipedia y dice:<br /> <br /> Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras De Wikipedia, la enciclopedia libre<br /> Saltar a: navegación, búsqueda Existen desacuerdos sobre la neutralidad en el punto de vista de la versión actual de este artículo o sección.<br /> En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.<br /> <br /> <br /> Edición de la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras en diversos idiomas.La Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (NM o TNM) es una edición de la Biblia publicada por la<br /> Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. y la International Bible Students Association of Brooklyn, New York, dos entidades que pertenecen a los Testigos de Jehová. Existen versiones<br /> completas en unos 250 idiomas y Dialectos diferentes, además de otras que comprenden solo el texto griego del Nuevo Testamento y una edición interlinear del griego al inglés, también se ha<br /> publicado un DVD en lenguaje de señas. En las Escrituras Hebreas, el nombre Jehová aparece un total de 6973 veces, porque los traductores tomaron en cuenta, entre otras cosas, el hecho de que en<br /> algunos lugares los soferim habían cambiado el Tetragrámaton por ’Adho•nái y ’Elo•hím. La misma frecuencia con que aparece este nombre demuestra la importancia que tiene para su Portador, el Autor<br /> de la Biblia. El número de veces que se emplea en todas las Escrituras es muy superior al de cualquiera de los títulos que se le aplican, como “Señor Soberano” o “Dios”, es una de las traducciones<br /> literalmente más exacta de la biblia .<br /> <br /> Contenido [ocultar]<br /> 1 Historia<br /> 1.1 Con respecto al anonimato del comité de Traducción<br /> 1.2 Idiomas disponibles<br /> 1.3 Diferencias entre ediciones<br /> 2 Características<br /> 2.1 Objetivo<br /> 2.2 Fuentes<br /> 2.2.1 Texto Principal de la Obra<br /> 2.2.2 Notas a Pie de página de la Edición con Referencias (1987) en español<br /> 2.3 Uso del Tetragrámaton<br /> 2.4 El Canon<br /> 2.5 Uniformidad de Términos<br /> 2.6 Traducción de Verbos<br /> 2.7 Versículos Faltantes<br /> 2.8 Lenguaje Moderno<br /> 3 Comentarios favorables y desfavorables sobre la TNM<br /> 3.1 Sobre la Sección Hebrea - Antiguo Testamento (A.T.)<br /> 3.2 Sobre la Sección Griega Nuevo Testamento (N.T.)<br /> 3.3 Juan 1:1<br /> 3.3.1 El Verbo (o La Palabra) era Dios<br /> 3.3.2 El Verbo (o la Palabra) era un dios<br /> 3.3.3 El Verbo (o La Palabra) era divino (o tenía naturaleza divina)<br /> 3.3.4 Comentarios<br /> 3.4 Colosenses 1:15,16<br /> 3.4.1 "Porque en él fueron creadas todas las cosas"<br /> 3.4.2 Argumento Gramatical<br /> 3.4.3 "Porque por medio de él todas las [otras] cosas fueron creadas"<br /> 3.4.3.1 Ventajas de la Traducción del Nuevo Mundo<br /> 4 Véase también<br /> 5 Enlaces externos<br /> 6 Referencias<br /> <br /> <br /> [editar] HistoriaEn 1946, se hizo a la Junta de Directores de la "Watchtower Bible & Tract Society of New York, and Pennsylvania. Inc.", bajo la presidencia de Nathan Homer Knorr (1905 - 1977),<br /> quien hizo el anuncio formal, la propuesta de elaborar esta versión de la Biblia para "solucionar los problemas presentados por las traducciones antiguas al inglés", en especial la "King James<br /> Version", que regularmente utilizaban, cuyo lenguaje se consideraba desactualizado para oídos modernos. Según su explicación:<br /> <br /> “Los testigos de Jehová reconocen que están endeudados con las muchas versiones […] Sin embargo, todas esas traducciones, hasta las más recientes, tienen sus defectos. Hay inconsecuencias o maneras<br /> de verter no satisfactorias, que están infectadas de tradiciones sectarias o filosofías mundanas y, por lo tanto, no están en plena conformidad con las verdades sagradas que Jehová ha hecho que se<br /> escriban en su Palabra. Particularmente desde 1946 el presidente de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract había estado buscando una traducción fiel de las Escrituras basada en los idiomas<br /> originales... una traducción que fuera entendible para los lectores modernos. […] El 3 de septiembre de 1949, en las oficinas centrales de la Sociedad en Brooklyn, el presidente anunció a la Junta<br /> Directiva la existencia del Comité de Traducción de la Biblia del Nuevo Mundo, y que aquel comité había completado una traducción moderna de las Escrituras Griegas Cristianas. […] en reconocimiento<br /> de la obra no sectaria de la Sociedad de fomentar la educación bíblica por toda la Tierra…”.<br /> <br /> <br /> (“Toda Escritura es Inspirada de Dios y Provechosa”, Watch Tower Bible & Tract Society, 1990. Estudio nº 7, p. 324, pr. 17 y 18).<br /> [editar] Con respecto al anonimato del comité de TraducciónQue el comité de Traducción prefiriera permanecer anónimo ha sido blanco de severas críticas. La traducción, según sus fuentes oficiales,<br /> fue realizada por un "comité de hombres capacitados", llamado Comité del Nuevo Mundo, cuyos miembros pidieron expresamente que su identidad fuera dejada en anonimato durante su vida y después de su<br /> muerte inclusive.[1] Según sus declaraciones, la razón que dan para ello es "no glorificarse a sí mismos, sino dar la gloria a Dios", y además que la obra debe "acreditarse a sí misma, y no por los<br /> que la hicieron". La Sociedad Watchtower, a cuyo cargo fueron dejados los derechos de traducción, ha cumplido con esta solicitud hasta hoy.[2]<br /> <br /> De acuerdo con la revista La Atalaya del 1 de febrero de 1951, la razón del anonimato de los traductores se justificó así: “Los hombres que constituyen el comité de traducción han indicado [...]<br /> que su deseo es permanecer anónimos, y específicamente no desean que sus nombres sean publicados mientras vivan ni después de su muerte. El propósito de la traducción es exaltar el nombre del Dios<br /> viviente y verdadero”.<br /> <br /> Para 1960 se había completado la "Traducción del Nuevo mundo de las Santas Escrituras Hebreo-Arameas", que incluye el Antiguo Testamento, así como la "Traducción del Nuevo Mundo de las Santas<br /> Escrituras Griegas Cristianas", que incluye el Nuevo Testamento, ambas en inglés. Durante aquellos años de traducción, el Comité de Traducción de la Biblia del Nuevo Mundo afirma haber "efectuado<br /> una investigación intensa y cuidadosa para asegurarse que la traducción tuviera consecuencia interna en la selección de palabras al inglés y usara el mejor texto posible de diversos manuscritos".<br /> [cita requerida]<br /> <br /> La labor del comité de traducción no se terminó en 1960. Fue en 1961 cuando por primera vez se imprimió la Traducción del Nuevo Mundo en un solo volumen en inglés, edición que incorporó una<br /> revisión de toda la labor que se había efectuado anteriormente y algunas notas en el texto principal que se hallaban en las ediciones anteriores. La edición de 1961 fue la que se tradujo al español<br /> de 1967. En la segunda revisión en inglés, en 1970, se modificaron, por razones lingüísticas tanto del inglés como de los idiomas originales, más de 100 palabras o expresiones que se habían usado<br /> en la edición de 1961.<br /> <br /> Desde que se publicó la edición de 1961 en un solo tomo, se han publicado otras cuatro actualizaciones, en las cuales se han realizado correcciones; un ejemplo se apreció en La Atalaya del 1 de<br /> septiembre de 1979, pag. 4 sobre Levítico 23:21. En inglés la más reciente edición tuvo lugar en 1984 (en español 1987), cuando se publicó una edición de letra grande con un amplio apéndice, 12.500<br /> referencias marginales, 11.400 notas instructivas y una concordancia.<br /> <br /> ¿Quiénes fueron los traductores? En el libro Razonamiento a partir de las Escrituras se explica que cuando presentó como regalo los derechos de publicación de su traducción, el Comité de Traducción<br /> de la Biblia del Nuevo Mundo pidió que sus miembros permanecieran anónimos. La Sociedad Watch Tower Bible and Tract of Pennsylvania ha aceptado su petición. Los traductores no buscaban prominencia<br /> para sí, sino solo honrar al Autor Divino de las Santas Escrituras. A través de los años, otros comités de traducción han adoptado un punto de vista similar. Por ejemplo, la sobrecubierta de la<br /> Edición con Referencias (1971) de la New American Standard Bible declara: “No hemos usado el nombre de ningún docto como referencia o para recomendaciones porque creemos que la Palabra de Dios debe<br /> ser juzgada por sus propios méritos”.<br /> <br /> [editar] Idiomas disponiblesPara 2012, esta traducción estaba disponible, completa o en parte, en 108 idiomas ditintos y 174 million ejemplares.[3]<br /> <br /> Está disponible completa en afrikáans, albanés, alemán, árabe, armenio, búlgaro, cebuano, checo, chichewa, chino (en alfabeto tradicional, simplificado y pinyin), cibemba, cingalés, coreano,<br /> croata, danés, efik, eslovaco, esloveno, español (también en braille), finlandés, francés, georgiano, griego, holandés, húngaro, igbo, ilocano, indonesio, inglés (también en braille), italiano,<br /> japonés, kiniaruanda, kirguís, kirundi, lingala, macedonio, malgache, maltés, noruego, osetico, polaco, portugués (también en braille), rumano, ruso, samoano, sepedi, serbio (en alfabeto cirílico y<br /> latino), sesoto, shona, sranantongo, suajili, sueco, tagalo, tsonga, tswana, turco, twi (akuapem y ashanti), xhosa, yoruba y zulu.<br /> <br /> Además, hay partes disponibles (en general, el Nuevo testamento) en amhárico, azerí (en alfabeto cirilico y latino), birmano, camboyano, chitonga, estonio, ewé, fijiano, gilbertense, gun, criollo<br /> haitiano, hiligaynon, hindi, hiri motu, italiano en braille, kannada, kaonde, kazako, lenguaje de señas americano, lenguaje de señas brasileño, lenguaje de señas colombiano, lenguaje de señas<br /> italiano, lengua de señas mexicana, lenguaje de señas ruso, letón, lituano,

Lavasori y Olcese.<br /> <br /> Tengan la etica de publicar mis comentarios en otros blogs, ya que los mismo no apareden en la parte lateral.<br /> <br /> Por otro lado se le critica a la traduccion del nuevo mundo de las santas escrituras.<br /> <br /> Solo lean lo que dice en esta pag web<br /> <br /> http://mb-soft.com/believe/tsom/aposfath.htm<br /> <br /> <br /> Una de las cosas mas odiadas por la apostasia profesional, es la TRADUCCION DEL NUEVO MUNDO DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS (que llamaremos TNM), y a la que el golferio apostata llama, la “Biblia de la<br /> Watchtower”.<br /> Conozco meticulosamente, todas las objeciones que tienen a casi cada versiculo de nuestra traduccion. Pero hoy vamos a centrarnos en un reciente acontecimiento que demuestra aplastantemente, que<br /> enseñamos la Verdad transparente.<br /> <br /> En el siglo I, habia una importante comunidad judia en Egipto, y una escuela en Alejandria, dirigida por el filosofo judio Filon.<br /> Como la Biblia nos indica, hubo egipcios asociados al cristianismo desde sus primeros dias:<br /> (Hechos 2:10) y de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las partes de Libia, que está hacia Cirene, y residentes temporales procedentes de Roma, tanto judíos como prosélitos<br /> (Hechos 18:24) Ahora bien, cierto judío de nombre Apolos, natural de Alejandría, varón elocuente, llegó a Éfeso; y estaba bien versado en las Escrituras<br /> COPTO, significa “egipcio”, pero en relacion a su religion cristiana.<br /> Los 4 evangelios fueron traducidos al copto, en lo que se conoce como la “VERSION SAHIDIC COPTA”.<br /> “El Nuevo Testamento copto es uno de los principales recursos para la historia del texto del Nuevo Testamento. Importante como las versiones en latin y siríaco, es más importante aun ahora para<br /> saber con precisión cómo el texto se desarrolla en Egipto -. “El texto del Nuevo Testamento, Kurt y Barbara Aland (Eerdmans, 1987), p. 200<br /> <br /> Y esta traduccion de los Evangelios al copto es realmente una prueba a favor de la Watchtower y su TNM.<br /> A pesar de los numerosos papiros y pergaminos descubiertos en griego de las Escrituras, se presta mucha atencion a esta version en copto. El texto alejandrino (llamado así desde Alejandría en<br /> Egipto) es considerado por muchos como “el mejor texto y el más fiel en la preservación de los originales”.<br /> Hay manuscritos biblicos en copto del año 300 e.c., que indican que antes de esa fecha ya habia traducciones de los evangelios al copto.<br /> Por que estamos hoy hablando de estas copias en copto?<br /> PORQUE SON TESTIGOS ADICIONALES, QUE ARROJAN LUZ SOBRE VARIOS VERSICULOS TEOLOGICAMENTE IMPORTANTES DE LAS ESCRITURAS GRIEGAS.<br /> Por ejemplo en 1 Timoteo 3:16, la secta catolica dice que “Dios fue hecho carne”, y esto lo apoyan los apostatas. Pero la TNM dice:<br /> (1 Timoteo 3:16) Realmente, se reconoce que el secreto sagrado de esta devoción piadosa es grande: ‘Él fue puesto de manifiesto en carne, fue declarado justo en espíritu, se apareció a ángeles, fue<br /> predicado entre naciones, fue creído en [el] mundo, fue recibido arriba en gloria’<br /> QUE DICE LA VERSION COPTA?<br /> La lectura copta ΠΑΙ ΝΤΑ Ϥ ΟΥѠΝ Ϩ ΕΒΟΛ Ϩ Ν ΤСΑΡΞ, “éste que se manifestó en la carne,” apoya la lectura de los mejores textos griegos que dicen que “él” o el que “[ὃς] en lugar de” Dios “[Θεὸς] fue<br /> manifestado en carne. BIEN POR LA TNM!!!!<br /> <br /> En Tito 2:13, los catolicos y apoyados por los apostatas, hablan de una sola persona “Dios y Salvador Jesus”. Pero la TNM dice:<br /> (Tito 2:13) “mientras aguardamos la feliz esperanza y la gloriosa manifestación del gran Dios y de[l] Salvador nuestro, Cristo Jesús”<br /> Se habla de dos personas, Dios y Jesus.<br /> QUE DICE LA VERSION COPTA?<br /> Los traductores al copto entienden el texto griego de μεγάλου θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Χριστοῦ Ἰησοῦ como una referencia a dos personas en lugar de uno. En lugar de un posible “nuestro gran Dios y<br /> Salvador Jesucristo”, el copto tiene dice ΜΠΝΟ Ϭ ΝΝΟΥΤΕ ΜΝ ΠΕΝСѠΤΗΡ ΠΕΧΡΙСΤΟС ΙΗСΟΥС es decir, “el gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo” BIEN POR LA TNM!!!!!<br /> <br /> Pero, mis queridos hermanos, la joya de la corona es JUAN 1:1. Este texto, es basico en la doctrina apostata para tergiversar la Biblia.<br /> Estos personajes instalados en la mentira, se agarran en la excusa de que las traducciones al griego y al siríaco de los Evangelios, carecen de articulos definidos e indefinidos y acusan a la<br /> Watchtower de poner articulos donde no los hay. Observemos:<br /> (Juan 1:1) En [el] principio la Palabra era, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era un dios<br /> Saben una cosa asombrosa? El copto usa articulos definidos e indefinidos gramaticalmente.<br /> Los catolicos, protestantes y nuestros apostatillas, hacen la siguiente traduccion del griego, para apoyar su “trinidad”:<br /> καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος, como “el Verbo era Dios”<br /> Los traductores coptos podrían haber escrito ΝΕ ΠΝΟΥΤΕ ΠΕ Π Ϣ Α Ϫ Ε, “el Verbo era Dios”, si eso es lo que su comprensión del griego koiné les hubiera dictado. Pero no escribieron eso. Por el<br /> contrario, tradujeron el griego de Juan 1:1 como ΝΕΥΝΟΥΤΕ ΠΕ Π Ϣ Α Ϫ Ε, es decir, “la Palabra era un dios.”<br /> La Sahidic copta ΝΕΥΝΟΥΤΕ ΠΕ Π Ϣ Α Ϫ Ε se puede traducir como “el Verbo era divino” o “el Verbo era un ser divino.” Denotativamente, la copta Sahidic ΝΕΥΝΟΥΤΕ ΠΕ Π Ϣ Α Ϫ Ε se puede traducir como<br /> “la Palabra era un dios”, y este es el sentido general del copto.<br /> Y puede ser traducido al Inglés estándar con el artículo indefinido Inglés: “un divino, un dios.” – Bentley Layton, una gramática copta, 2 ª edición (Harrassowitz Verlag, 2004), página 227<br /> BIEN POR LA TNM!!!!!!<br /> La versión copta Sahidic es un valor significativo para los estudiantes y estudiosos de la Biblia. Una prueba mas de que la TNM de la Watchtower es la mejor version biblica existente.

En el comentario anterior aparcen los nombres de Atanasio, Tertuliano, Constantino.<br /> Estos personajes o padres apostolicos son los creadores de la teoria de la santisima trinidad, Dios trino o triunidad de Dios,<br /> Esta doctrina de la trinidad no es pertenece a la sana doctrina ya que no fue escrita por hombres que fueron inspirados por la fuerza activa del universo, sino que se constituyen en doctrinas de<br /> hombres..<br /> <br /> Han quedado descubiertos apologistas.<br /> Uds, Olcese y Lavasori no son sino unos curitas que se hicieron TJ y como no puddieron someterse a su disciplina de esta congregacion, fueron expulsados y hoy solo critican y critican..<br /> <br /> Bendiciones